Hervé BARREAU. Louis Lavelle, philosophe du mal et de la souffrance.
L'article s'offre comme un commentaire, qui fait référence à d'autres textes apparte-nant à l'œuvre entière de Louis Lavelle, des trois essais qui, rassemblés par l'auteur lui-même, forment le contenu de Le mal et la souffrance. Le premier essai présente une doctrine du mal et de la souffrance, qu'il est utile d'enrichir d'emprunts tirés notamment de Conduite à l'égard d'autrui. Le deuxième essai est la description des liens qui existent entre la solitude et la communion et qui avaient fait l'objet à l'origine d'un traité indépen-dant. Le troisième essai, qui semble le plus lié à la conjoncture de la guerre déclarée en 1940, est, en fait, une nouvelle méditation sur les rapports qui existent entre les deux essais précédents : l'expérience de la guerre ou du malheur, qui approfondit la solitude, offre la possibilité d'accéder à la vie spirituelle, en acceptant la souffrance subie et en triomphant dans la volonté du mal par le bien. En conclusion, la philosophie du mal et de la souffrance, qu'a développée Louis Lavelle, si elle ne cache pas sa parenté formelle avec le bouddhisme, manifeste plutôt et déclare même son adhésion profonde à la foi chrétienne.
Louis Lavelle, philosopher of evil and suffering.
This article presents itself as a commentary which refers to other texts belonging to the entire work of Louis Lavelle, to three essays, collected by the author himself, that formulate the contents of Le mal et la souffrance (Evil and Suffering). The first essay presents a doctrine of evil and suffering, which it is useful to enrich by borrowings drawn notably from Conduite à l'égard d'autrui (Conduct towards Others). The second essay is the description of the connections existing between solitude and communion, and which were originally the subject of a separate treatise. The third essay, which seems to be the most closely tied to the situation of the war declared in 1940, is in fact a new meditation upon the relations existing between the two preceding essays: the experience of war or misfortune, which deepens solitude, offers the possibility of attaining the spiritual life in accepting the suffering to which one is subjected and in triumphing by goodness over evil in the will. In conclusion, the philosophy of evil and suffering developed by Louis Lavelle, while not hiding its formal kinship with Buddhism, manifests and even declares its pro-found adherence to Christian faith.
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Pascale BERMON. Le renouvellement de la lecture et de la diffusion de l'œuvre de saint Thomas d'Aquin.
L'étude raisonnée de la tradition manuscrite des œuvres de saint Thomas, menée par la Commission Léonine depuis sa fondation, est à l'origine d'un renouvellement considérable de l'approche de l'œuvre du maître dominicain. Elle a permis de confirmer la liste des œuvres authentiques, d'en restaurer le texte déformé par de multiples blessures au cours des siècles, et aussi d'esquisser, grâce notamment à l'examen graphologique des manuscrits autographes, le profil personnel de Thomas écrivain. Les conditions de travail du théologien ont été élucidées et la signification de son entreprise a pu être située dans les enjeux d'une époque. Si l'accès aux données objectives de l'histoire semble avoir affranchi la réception de l'œuvre des polémiques issues de la Réforme, il pose également de nouvelles conditions aux thomismes d'aujourd'hui. Les nombreuse traduction d'œuvres de saint Thomas d'après le texte de l'édition léonine sont un signe supplémentaire de l'actuel renouvellement de sa lecture et de sa diffusion.
The Renewal of the of the reading and diffusion of the works of St. Thomas Aquinas.
The critical study of the manuscript tradition of St. Thomas' works, undertaken by the Leonine Commission since its foundation, lies at the origin of a considerably renewed approach to the Dominican master's corpus. It has permitted the confirmation of the list of authentic works and the restoration of the text, skewed as it was by numerous wounds inflicted over the centuries. Thanks notably to graphological examination of the autographs, it has also allowed the sketching of the personal profile of St. Thomas as a writer. The conditions under which the Theologian worked have been elucidated, and situating the significance of his undertaking within the context of the concerns of his time has been made possible. If access to the objective data seems to have freed the reception of the corpus from the polemics of the Reformation, it also presents the Thomisms of our time with new conditions. The numerous translations of St. Thomas' works according to the texts of the Leonine editions are yet another sign of the present renewal of their reading and diffusion.
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Michel BOURDEAU. Auguste Comte et la religion positiviste.
Longtemps négligées, les théories religieuses de Comte commencent à susciter à nouveau l'intérêt. Cette présentation rappelle dans quelles circonstances l'auteur du Cours a été amené à développer sa religion de l'Humanité, puis en décrit rapidement les grands traits : la définition de la religion comme " état de parfaite unité "; la priorité accordée au culte qui, outre le culte public auquel on s'en tient le plus sou-vent, comprenait encore un culte privé et un culte domestique; la transformation de la science en dogme et la place prépondérante accordée dans ce domaine à la so-ciologie. la conclusion examine la façon dont Comte concevait l'Église positiviste et ses rapports avec l'État.
Auguste Comte and the Positivist Religion.
Long neglected, Comte's religious theories are beginning to stir new interest. This introduction recalls the circumstances in which the author of Cours was lead to develop his religion of Humanity, and then briefly describes its key features: the definition of religion as the " state of perfect unity "; the priority accorded the cult that embraced both private and domestic worship as well as the public worship most often at the center of devotion; the transformation of science into dogma, and the dominating position given to sociology in this domain. The conclusion examines the fashion in which Comte conceived of the Positivist Church and its relations with the state.
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Jean-François BRAUNSTEIN. La religion des morts-vivants. Le culte des morts chez Auguste Comte.
La religion de l'Humanité que fonde Auguste Comte vise à développer le lien so-cial entre les hommes actuellement existants, mais surtout à renforcer leurs liens avec ceux des hommes des générations antérieures qui ont fait progresser l'Humanité. En affirmant que " les vivants sont toujours, et de plus en plus, gouver-nés nécessairement par les morts ", Comte réagit contre " l'insurrection continue des vivants contre les morts " qu'il qualifie de " maladie occidentale ". Les morts qui le méritent accèdent à un équivalent de l'immortalité chrétienne, puisque leurs pensées et surtout leurs sentiments survivent dans les cerveaux de leurs successeurs. Comte ne se contente pas de justifier la mort d'un point de vue scientifique et sociologique, il en vient même à la chérir à travers l'amour qu'il éprouve pour Clotilde morte. La religion positiviste est ainsi à l'origine d'un culte nécrophile des tombes et des cime-tières.
The Religion of the Living-dead. Auguste Comte's cult of the dead.
The religion of Humanity founded by Auguste Comte aims to develop the social bonds between people presently existing, yet above all to reinforce their bonds with those of past generations who have advanced Humanity. By affirming that " the living are always, and ever increasingly, governed necessarily by the dead ", Comte reacts to the " continuous insurrection of the living against the dead ", which he describes as the " Western disease ". The dead who are deserving arrive at an equivalent of Christian immortality because their thoughts and especially their feelings survive in the brains of their successors. Not contenting himself with the justification of death from a scientific and sociological point of view, Comte comes even to cherish it through the love he experiences for the dead Clotilde. The Positivist religion is thus at the origin of a necrophilic cult of tombs and cemeteries.
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Emilio BRITO. Heidegger et le christianisme.
Le présent article confronte deux vues opposées (l'une soulignant la neutralité, l'autre l'antagonisme) du rapport de la pensée de Heidegger au christianisme, et conclut que celle-ci, bien qu'elle contienne des éléments de polémique anti-chrétienne et ne constitue point une " philosophie chrétienne ", comporte des aspects qui peuvent être interprétés de manière compatible avec la foi chrétienne et féconde pour la théologie.
Heidegger and Christianity.
The present article sets out face to face two opposing views (one that highlights the neutrality, the other the antagonism) on the rapport between Heidegger's thought and Christianity, and comes to the conclusion that though the former might contain anti-Christian polemic but does not constitute a " Christian philosophy ", certain aspects of it might be interpreted in a manner compatible with Christian faith and fruitful for theological study.
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Antoine CALVET. Recherches sur le platonisme médiéval dans les œuvres alchimiques attribuées à Roger Bacon, Thomas d'Aquin et Arnaud de Villeneuve.
Dans cet article, l'auteur s'attache à rechercher des traces de platonisme dans trois corpus alchimiques du moyen âge attribués à Roger Bacon, au médecin Arnaud de Villeneuve et à Thomas d'Aquin. Longtemps, en effet, l'alchimie médiévale fut observée comme le théâtre d'idées et de notions d'origine aristotélicienne dont l'adaptation à la pratique alchimique, celle de la distillation et de la sublimation, aboutit à la formation de théories philosophiques expliquant comment l'art de la transmutation devenait possible. Cependant, il nous a paru que ces notions ne rele-vaient pas toutes d'Aristote. Platon, considéré par les auteurs d'alchimica comme un alchimiste, et son école médiévale furent également mis à contribution et, selon nous, leur influence se ressentit dans l'élaboration de ces théories alchimiques du moyen-âge. L'étude conjointe de ces trois corpus tend à démontrer comment les alchimistes utilisèrent la tradition philosophique qui était la leur, en mariant diverses formes de pensées, celles d'Aristote, d'Hermès ou de Platon.
Studies in the Medieval Platonism of the Alchemical Works Attribu-ted to Roger Bacon, Thomas Aquinas and Arnaldus de Villanova.
In this article, the author sets out to examine the traces of Platonism in three al-chemic writings of the Middle Ages attributed to Roger Bacon, the medical doctor Arnaldus de Villanova and Thomas Aquinas. Medieval alchemy has long been viewed as the theater of ideas and notions of Aristotelian origin whose adaptation to the practice of alchemy, that is, to distillation and sublimation, led to the formation of philosophical theories explaining how the art of transmutation became possible. It appears to us, however, that not all of these ideas derived from Aristotle. Plato, considered by the authors of alchemy as an alchemist, and his medieval school, were equally drawn upon, and in our view their influence was felt in the elaboration of these alchemical theories of the Middle Ages. This study of the three works endea-vors to show how the alchemists employed the philosophical tradition that was theirs, in blending diverse forms of thought, those of Aristotle, Hermes or Plato.
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Mariette CANÉVET. Les confessions de saint Augustin. Un voyage spirituel.
On observe, chez Augustin, une grande instabilité géographique tant qu'il n'est pas converti. Chaque étape de son itinéraire correspond à un changement de lieu, jusqu'à son arrivée à Milan, lieu de sa rencontre avec Ambroise, puis de son bap-tême. Ayant trouvé son lieu spirituel, il rentre alors en Afrique qu'il ne quittera plus. De ces lieux où il se sent " enfermé ", Augustin tente de s'échapper d'abord par le rêve (Didon, les spectacles, etc.), puis par les aspirations mystiques. Sa conversion lui permet d'entrer dans un autre monde, parce que son regard, aussi bien que ses rap-ports avec autrui et lui-même, ont changé.
The Confessions of Saint Augustine. A Spiritual Voyage.
Noticeable in Augustine is a great geographic instability as long as he remains unconverted. Each stage of his itinerary corresponds to a change of place, up to his arrival in Milan, the place of his encounter with Ambrose, then his baptism. Having found his spiritual place, he then returns to Africa which he will not leave again. From these places where he feels confined, Augustine tries to escape, first by dreams (Dido, the spectacles, etc.), then by mystical aspirations. His conversion allows him to enter another world, because his outlook, as well as his relationships with others and himself, has changed.
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Laurent CLAUZADE. Le "culte" et la "culture" chez Auguste Comte : la destination morale de la religion positiviste.
La religion de l'Humanité est, dans sa genèse, le résultat de deux grandes lignes de réflexions, l'une spécifiquement morale, s'interrogeant sur les conditions de l'unité à la fois individuelle et collective, et l'autre d'abord " sociologique " ou politique, puis spécifiquement religieuse, relative à la notion d'Humanité. L'objet de cet article est de montrer plus particulièrement l'importance de la problématique morale dans la construction de la religion positiviste : celle-ci fournit le cadre théorique à l'intérieur duquel le culte de l'Humanité acquiert une dimension véritablement religieuse. C'est ce que permet d'établir une étude génétique des textes où s'élaborent les prémisses de l'idée religieuse : les conversations avec Laffitte, les plans du cours de 1847, et les différentes versions du tableau cérébral. Il nous est enfin apparu que la thèse ainsi dégagée fournissait la clef d'une lecture pleinement philosophique de la correspondance avec Clotilde de Vaux.
"Cult" and "Culture" in the Thought of Auguste Comte : the moral destination of the Positivist religion.
The Religion of Humanity is in origin the result of two significant lines of reflection, one specifically moral, considering the conditions of unity at once individual and collective, the other at the outset " sociological " or political, then specifically religious, with respect to the notion of Humanity. The purpose of this article is to show more particularly the importance of the moral problematic in the construction of the Positivist religion. It is this that provides the theoretical framework at the interior of which the cult of Humanity acquires a truly religious dimension. It is this that permits the organization of a genetic study of the texts where the premises of religious thought are elaborated: the conversations with Lafitte, the plans for the course of 1847, and the different versions of the chart of the brain. Finally, it is apparent to us that the thesis thus put forward has provided the key to a fully philosophic reading of the correspondence with Clotilde de Vaux
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Philippe COCHINAUX. Dieu et les créatures chez John Hick. " Distance épistémique " et théonomie: antagonisme ou complémentarité?
En explicitant le concept de liberté par celui de "distance épistémique", c'est-à-dire distance cognitive entre Dieu et les créatures, John Hick, philosophe de la religion et théologien anglais, ne risque-t-il pas de réduire la liberté au simple exercice de l'autonomie ? L'article propose d'enraciner le concept de distance épistémique dans celui de théonomie, montrant comment ces deux concepts ne sont pas antagonistes mais complémentaires, selon une dynamique où la liberté vise à se réaliser en Dieu par l'agapè.
God and creatures in John Hick. "Epistemic distance" and theonomy: antagonism or complementarity.
In explaining the concept of liberty by that of "epistemic distance," that is to say, cognitive distance, between God and creatures, does not John Hick, English philosopher of religion and theologian, risk reducing liberty to the mere exercise of autonomy? The article proposes to root the concept of epistemic distance within that of theonomy, showing how these two concepts are not antagonistic, but complementary, in a dynamic where liberty aims to find fulfillment in God by agape.
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Gilbert DAHAN. Les éditions des commentaires bibliques de Thomas d'Aquin et leur apport à la connaissance du texte de la bible au XIIIe siècle.
Dans cet hommage à la Commission Léonine, l'auteur souligne la qualité très remarquable des introductions aux éditions des commentaires bibliques de saint Thomas (Job et Isaïe) et montre en quoi elles peuvent nous aider à connaître le texte courant de la Vulgate qu XIIIe siècle (dit " texte parisien "). Est posée la question de l'utilisation par Thomas du correctoire de Hugues de Saint-Cher et de la Bible de Saint-Jacques..
The Editions of Thomas Aquinas' biblical commentaries and their contribution to the understanding of the text of the bible during the 13th century
In this homage to the Leonine commission, the author draws attention to the remarkable quality of the introductions to the editions of Saint Thomas' biblical commentaries (Job and Isaiah) and shows how they can assist us in our knowledge of the 13th century's vulgate text of common use (the so-called "Paris text"). The question of St. Thomas' usage of Hugh of St. Cher's Correctorium and the Bible of St. Jacques is raised.
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Emmanuel DURAND. Logos, Monogenès, Uios. Quelques implications trinitaires de la christologie johannique.
Dans le champ de la christologie du quatrième évangile, la présente réflexion met en lumière la complémentarité entre les titres de Logos et de Monogenès, termes respective-ment relatifs à ho Theos et à ho Patèr dans le cadre du prologue. Elle considère ensuite l'acception du titre Uios lorsqu'il est qualifié par Monogenès au chapitre 3. Cette double approche nous conduit à souligner que Monogenè a une fonction théologique précise dans le quatrième évangile : rendre possible une relecture " trinitaire " du titre Uios.
Logos, Monogenès, Uios. A few Trinitarian implications of the Johannine Christology.
In the field of the Christology of the Fourth Gospel, the present reflection sheds light upon the complementarity between the titles Logos and Monogenès, terms respectively relative to ho Theos and ho Patèr in the context of the prologue. It then considers the sense of the title Uios while it is qualified by Monogenès in chapter 3. This double approach leads us to emphasize that in the Fourth Gospel Monogenès has a precise theological function: it makes possible a re-reading of the " Trinitarian " sense of the title Uios.
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Christophe ERISMANN. Processio id est multiplicatio. L'influence latine de l'ontologie de Porphyre : le cas de Jean Scot Érigène.
Porphyre fait subir dans l'Isagoge une inflexion platonicienne au système ontologique des Catégories d'Aristote et investit les catégories d'une signification métaphysique. Plusieurs penseurs du haut Moyen âge - les réalistes - ont amplifié et explicité cette métaphysique. La lecture et l'usage ontologiques de l'Isagoge par Jean Scot Erigène, dans son Periphyseon, est à ce titre un cas d'école. Influencé par le néoplatonisme tardif de Proclus, Jean Scot se sert des outils conceptuels de l'Isagoge pour élaborer son système philosophique.
Processio id est multiplicatio. The Latin influence of Porphyry's ontology : the case of John Scotus Eriugena.
In the Isagoge, Porphyry gives a Platonic shift to the ontological system of Aristotle's Categories and invests the categories with metaphysical significance. Some of the early medieval thinkers - the realists - develop and clarify this metaphysical view. John Scotus Eriugena's ontological interpretation and use of the Isagoge in his Periphyseon is on this account a textbook case. John Scotus, influenced by Proclus' late neoplatonism, makes use of conceptual tools stemming from the Isagoge in order to elaborate his philosophical system.
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Laurent FEDI. Lien social et religion positiviste chez les penseurs de la Troisième République.
Malgré l'évidente réticence du parti anticlérical à adopter une nouvelle religion avec un dogme et des sacrements, la promotion philosophico-politique du lien social sous la Troisième République a conduit à revisiter en théorie, sinon en pratique, quelques thèmes majeurs du positivisme religieux. Le parcours ici proposé va de la politique (Ferry, Léon Bourgeois, Jaurès, la libre-pensée) à la philosophie morale et sociale (Jean-Marie Guyau, Alfred Fouillée, Gustave Belot, Émile Boutroux) et de celle-ci à la sociologie (Durkheim) et à l'analyse de la pensée (Alain). L'usage ambigu, sélectif, des textes et des idées de Comte, mélange d'hommage et d'aversion, reflète la liberté d'interprétation qui parvient à féconder une philosophie au-delà de son cadre d'origine. L'enquête privilégie cet axe de recherche et met au jour les transactions par lesquelles s'est monnayé un héritage que l'on aurait tort de croire aujourd'hui disparu.
The Social Bond and Positivist Religion among the Thinkers of the Third Republic..
Despite the anticlerical party's evident reticence to adopt a new religion with a dogma and sacraments, the politico-philosophic promotion of the social bond under the Third Republic led to a re-visitation, in theory if not in practice, of a few of the main themes of religious positivism. The development proposed here proceeds from politics (Ferry, Léon, Bourgeois, Jaurès, freethinkers), to moral and social philosophy (Jean-Marie Guyau, Alfred Fouillée, Gustave Belot, Emile Boutroux), and then to sociology (Durkheim) and thought analysis (Alain). The ambiguous and selective usage of Comte's texts and ideas, a blend of homage and aversion, reflects the liberty of interpretation that permits the enrichment of a philosophy beyond its original setting. This inquiry favors this line of research and updates the means of capitalizing upon a heritage that we would be wrong to believe no longer exists.
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Jean-Pascal GAY.Laxisme et rigorisme : théologies ou cultures? Deux controverses au tournant du XVIIe siècle.
Les années 1640-1700 sont en France le temps d'un affrontement constant et violent sur les questions morales qui ne peut être réduit à la querelle janséniste proprement dite. Cette querelle a des effets à la fois sur la manière de faire et d'enseigner la théologie morale dans chacune des traditions qui s'affrontent et sur le cadre culturel des comportements moraux. L'historiographie française a considéré qu'au terme de ces soixante années on pouvait parler d'établissement d'un "consensus rigoriste" en France, qui dure ensuite pendant tout le dix-huitième siècle.
Pourtant, les témoignages issus des milieux rigoristes de la fin du siècle ne ces-sent de dénoncer la puissance et l'imprégnation du laxisme dans la société française. A partir de l'examen de deux controverses de la fin du siècle, on essaie de voir quel est, à cette date, l'état atteint par chacune des deux traditions, indulgente et rigoriste, dans son développement propre. On constate une permanence de la tradition indul-gente qui, quoiqu'en recul sur certaines de ses positions, semble pouvoir maintenir des convictions centrales qui lui sont propres. On est alors amené à reconsidérer la méthodologie de l'affrontement théologique dont le champ premier est peut-être plus celui de la culture que celui de la théologie proprement dite.
Laxism and Rigorism: Theologies or Cultures? Two Controversies at the Turn of the 17th Century.
The years 1640-1700 were in France the occasion of a constant and violent conflict over moral issues that cannot be identified with the quarrels over Jansenism as such. The effects of this quarrel can be traced both in the making and teaching of moral theology in each of the two conflicting traditions, and in the moral framework for moral behaviors they provide. French historiography has subscribed to the view that at the end of the 17th century one could speak of a "rigorist consensus" in France that was to last through the entire 18th century.
Nevertheless, testimony from partisans of strict morals at the end of the century continues to decry the power and influence of laxity in French society. Through the study of two controversies set at the turn of the century, we have tried to see which state each tradition (i.e., indulgent and strict) had reached in its own development. We are led to acknowledge the permanence of the indulgent tradition which, while adopting a defensive posture with respect to its earlier positions, seems able to maintain a few of the central convictions proper to it. One is then led to reconsider the methodology of the theological quarrel whose primary field seems to be culture rather than theology itself.
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Alain GRAU. Une inquiétude pour la philosophie : Chalcédoine, la personne et la nature.
La notion de la " personne " est devenue aujourd'hui une notion très floue. D'une certaine manière, il s'agit d'une notion qui paraît n'avoir d'autre pertinence que l'usage qui en est fait pour légitimer, ou invalider, telle ou telle position concernant des problèmes éthiques contemporains. Mais un tel usage s'avère insatisfaisant, faute de pouvoir interroger vraiment la relation que cette notion entretient avec celle de " nature ", que l'on précise au besoin comme étant humaine. Or, dans l'histoire du monde, il existe un étant, Jésus de Nazareth, dont il est affirmé que, pour lui, le rapport entre nature et personne ne va pas de soi, comme cela semble être le cas pour les autre hommes. Ce rapport est posé d'une manière très singulière par la théologie catholique, plus précisément par le Concile tenu à Chalcédoine en 451. L'interrogation de ce texte conciliaire peut, dans un premier temps, inquiéter la philosophie en rendant délicat, voire incertain, le rapport entre " nature " et " personne ". Mais nous pensons qu'en se laissant inquiéter de la sorte, la philosophie peut trouver une voie nouvelle pour penser la " personne ", au-delà des masques qui, traditionnellement, en tiennent lieu.
Chalcedon, Person and Nature.
The notion of the " person " has currently become in a certain manner quite fuzzy. The only pertinence the notion seems to have is the usage made of it for legitimating or invalidating this or that position concerning contemporary ethical problems. Yet such a usage proves to be unsatisfying for its lack of ability to truly question this notion's relation with that of " nature ", which is specified, if need be, as being human. And yet, in the history of the world there exists a being, Jesus of Nazareth, of whom it is affirmed that, for him, the relation between nature and person is not in and of itself apposite, which seems to be the case with other humans. This relation is put forward in a striking way in catholic theology, more precisely by the council held at Chalcedon in AD 451. Exami-nation of this conciliar text may at first disturb philosophy in rendering delicate, even uncertain, the relation between " nature " and " person ". But it seems to us that in allowing itself to be so disturbed, philosophy will be able to find a new way of thinking about the " person " beyond the masks which traditionally serve as stand-ins.
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Antoine GUGGENHEIM. Le Christ Grand Prêtre et l'articulation de l'ancienne et de la nouvelle Alliance dans le commentaire de saint Thomas d'Aquin sur l'Épître aux Hébreux (He 8-10).
L'unité de l'ancienne et de la nouvelle Alliance, comme celle du sens littéral et spirituel de l'Écriture Sainte, est intérieure à la théologie du Christ Grand Prêtre que saint Thomas propose, en particulier dans son commentaire de l' Épître aux Hé-breux. Son étude de He 8-9 manifeste que l'accomplissement de l'ancienne Alliance et l'inauguration de la nouvelle surviennent dans l'acte par lequel le Christ, abaissé en sa Passion, parvient à sa consommation glorieuse, comme le figurait la structure du Temple et l'acte sacerdotal qui s'y accomplissait.
Christ the High Priest and the Connection Between the Old and New Covenants in Saint Thomas Aquinas' Commentary on the Letter to the Hebrews (He 8-10).
The unity of the Old and New Covenants, like that of the literal and spiritual senses of Sacred Scripture, is intrinsic to the theology of Christ the High Priest proposed by Saint Thomas, in particular in his Commentary on the Letter to the Hebrews. His study of Heb 8-9 manifests that the fulfillment of the Old Covenant and the inauguration of the New come to pass within the act by which Christ, brought low in his Passion, reaches his own glorious fulfillment, as prefigured in the structure of the Temple and the priestly act that was accomplished therein.
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Francis GUIBAL. Identité(s) en transit. Les cultures à l'heure de la mondialisation.
L'irréductible pluralité des cultures peut-elle, doit-elle trouver " droit de cité " dans les configurations nouvelles de notre monde ? En vue d'éclairer philosophiquement cette question aujourd'hui cruciale, on examine d'abord l'idée même de " culture " avant de voir comment elle peut donner lieu à des mises en œuvre diverses. Entre les extrêmes opposés de la clôture idéologique et de la fragmentation esthétique, on cherche à s'orienter vers une entente raisonnable susceptible d'en appeler elle-même à certaine transcendance éthico-spirituelle. Esquisse, donc, d'une dynamique logiquement signifiante qu'il appartient à tous et à chacun de rendre historiquement pertinente.
Identity(ies) in Transit: Cultures at the Time of Globalization.
Within our world's new configurations, can the irreducible plurality of cultures be accorded a right of citizenship? Should it be accorded such a right? The attempt to clarify philosophically the currently crucial question of how culture could find a place for diverse realizations must begin with an examination of the very idea of "culture." Between the opposed extremes of ideological closure and aesthetic fragmentation, a reasonable self-orientation is called for - one susceptible to calling itself to a certain ethico-spiritual transcendence. Thus a sketch of a dynamic logically signifying that it belongs to each and every one to become historically pertinent.
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Francis GUIBAL. Le tout de la réalité. La question de la nature dans la pensée d'Éric Weil.
En vue de mieux poser le problème de la nature et de la réalité, on suit d'abord Weil dans son examen contrasté de la naïveté antique et de la puissance moderne. Le savoir y manifeste ses limites et l'existence son originalité. De Hegel à Heidegger et Merleau-Ponty en passant par Schelling, Bergson et Nietzsche, on reparcourt alors quelques orientations philosophiques majeures sur cette question avant de les laisser passer au crible des dis-tinctions critiques de Kant. Ce qui conduit finalement à explorer - et à interroger - la manière dont Weil tente d'articuler, à travers la compréhension raisonnable du discours, la négativité finie de l'existence en travail et son inscription ultime dans l'infinité positive du Tout de la réalité.
The All of Reality. The question of nature in the thought of Eric Weil.
With a view to better situating the problem of nature and reality, one first follows Weil in his examination of the contrast between ancient naïveté and modern power, wherein knoweldge shows its limits and existence its originality. From Hegel to Heidegger and Merleau-Ponty, passing through Schelling, Bergson and Nietzche, one then revisits a few key philosophical orientations toward this question before submitting them to the screening of Kant's critical distinctions. This leads finally to the exploration-and interro-gation-of the manner in which Weil tries to articulate, through the rational understan-ding of discourse, the finite negativity of existence in labor and its ultimate inscription in the positive infinity of the All of reality.
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Ruedi IMBACH et Adriano OLIVA. Présentation.
La récente installation du siège principal de la Commission Léonine à Paris, en juin 2003, a été saluée par une série de conférences données à l'Université de Paris IV, au mois de décembre de la même année. Ces conférences ont donné lieu aux quatre articles ici présentés.
Presentation.
The Leonine Commission's main section's recent move to Paris, in June of 2003, was saluted in December of the same year by a series of conferences at the University of Paris, IV. These conferences brought forth the four papers presented here.
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Jean-Pierre JOSSUA. Le journal comme forme littéraire et comme itinéraire de vie.
Après avoir situé le journal dans le genre autobiographique et rappelé ses origines, l'article esquisse une périodisation et une typologie des journaux. Questions plus théori-ques : destinataire, poétique, présupposés anthropologiques et éthiques, problème de la sincérité. Exemples d'itinéraires : existentiel chez C. Pavese, intellectuel chez G. Marcel, spirituel chez Ch. Du Bos.
The Diary as a literary Form and an Itinerary of Life.
After having situated the diary within the genre of autobiography and having recalled its origins, this article sketches a periodisation and a typology of diaries. More theoretical questions: the addressee, poetics, anthropological and ethical presuppositions, the problem of sincerity. Examples of itineraries : the existential of C. Pavese, the intellectual of G. Marcel, the spiritual of Ch. Du Bos.
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Yves LABBÉ. Dieu différent en philosophie.
Le Dieu chrétien a été dit " différent " du Dieu des philosophes. En s'appuyant sur un ouvrage antérieur, Dieu contre le mal (2003), cette étude désire montrer que la philoso-phie n'est pas contrainte d'identifier Dieu à l'absolu au-dessus de nous, indifférent et indicible, en satisfaisant la volonté de l'homme de se justifier par lui-même. Examinant les conditions, les termes, enfin les modalités d'une philosophie persistant à affirmer Dieu et à le connaître, elle entend s'expliquer devant les théologiens chrétiens, en particulier protestants, sans renoncer à s'en rapprocher. Cherchant non pas Dieu mais les raisons d'en parler et soumettant son discours à une espérance, cette philosophie reconnaît en Dieu un Don donné, une Ipséité brisée, enfin, à l'origine de leur unité, une Liberté indici-ble.
God different in Philosophy.
The Christian God has been called " different " from the God of the philo-so-phers. In drawing support from an earlier work, Dieu contre le mal [God Against Evil] (2003), this study endeavors to show that philosophy is not bound to identify God with the absolute lying beyond us, indifferent and unspeakable, to satisfy man's will to justify himself by himself. Examining the conditions, terms and even modalities of a philosophy persisting to affirm and know God, it intends to explain itself before Christian theologians, particu-larly Protestants, without giving up on drawing closer. Seeking not God but rather the reasons for speaking about God and submitting its discourse to a hope, this philosophy recognizes in God a Gift given, an " Ipseity " broken, finally, at the origin of their unity, an unspeakable liberty.
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Hervé LEGRAND. La théologie des Églises sœurs. Réflexions ecclésiologiques autour de la Déclaration de Balamand.
La Lettre secrète de la SCDF à tous les évêques catholiques (juin 2000) dénie que l'Église orthodoxe puisse être une Église sœur de l'Église catholique, affirmation qui avait permis à la Commission internationale de dialogue théologique entre les deux Églises de récuser l'uniatisme à Balamand en 1993. La Lettre s'appuie sur les mises en garde de Communionis notio, Apostolos suos et Dominus Iesus. Ces documents veulent éviter que des expressions comme " subsistit in " (LG 8) et " in quibus et ex quibus existit una et unica ecclesia catholica " (LG 23) puissent favoriser une compréhension de l'Église comme communion d'Églises. Aussi au vocabulaire de la catholicité préfèrent-ils celui de l'universel et du particulier, affirmant significativement " l'antériorité chronologique et ontologique de l'Église universelle sur les Églises particulières ", et sa maternité à leur égard; soulignant enfin que l'Église du Christ " subsiste " dans la seule Église catholique. Les différentes analyses présentées dans l'article illustrent la solidité doctrinale de Balamand, précisent l'autorité de la Lettre et montrent que l'engagement œcuménique et la réception de Vatican II vont de pair désormais. Ecclésiologie de communion et théologie des Églises sœurs apparaissent comme doctrinalement solidaires.
The Theology of Sister Churches. Ecclesiological Reflections upon the Balamand Declaration.
The SCDF's secret letter to all catholic bishops (June, 2000) denies that the orthodox church could be a sister church to the catholic church, an affirmation which had permitted the international Commission for theological dialogue between the two churches to object to uniatism at Balamand in 1993. The Letter draws upon the warnings of Communionis notio, Apostolos suos and Dominus Iesus. These documents intend to preclude construals of expressions such as subsistit in (LG 8) and in quibus et ex quibus existit una et unica ecclesia catholica (LG 23) favoring an understanding of the church as a communion of churches. What is more, rather than the vocabulary of catholicity, they prefer that of the universal and the particular, affirming, significantly, " the chronological and ontological anteriority of the universal church over the particular churches " and her maternity with respect to them, emphasizing, finally, that the church of Christ " subsists " in the catholic church. the different analyses presented in the article illustrate Balamand's doctrinal authority, precise the letter's authority, and show that ecumenical engagement and the reception of Vatican II are henceforth joined at the hip. the ecclesiology of communion and the theology of sister churches appear to be doctrinally interdependent.
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Michel-Pierre LERNER. Aux origines de la polémique anticopernicenne (I).
La présentation de l'opuscule du dominicain Giovanmaria Tolosani (1470/1-1549) dont on donne ici le texte latin accompagné d'une traduction française annotée, forme le premier volet d'un dyptique. Composé cinq ans après la parution du De revolutionibus orbium coelestium de Nicolas Copernic (Nuremberg 1543), l'écrit de Tolosani est une des toutes premières prises de position connues de la part d'un théologien catholique contre l'hélio-centrisme. Les arguments scripturaires et philosophiques avancés par l'auteur pour rejeter la doctrine copernicienne - celle-ci sera officiellement condamnée par Rome et mise à l'Index en 1616 - sont pour l'essentiel identiques à ceux mis en avant dans les mêmes années et avec le même objectif par Philippe Melanchthon. C'est ce que confirmera l'examen des Initia doctrinae physicae du réformateur luthérien publiés en 1549 (second volet du dyptique " Aux origines de la polémique anticopernicenne ", à paraître dans la même Revue).
The Origins of Anti-Copernican Rhetoric (I).
The Presentation of the opuscula the Dominican Giovanmaria Tolosani (1470-1549), the Latin text of which appears here accompanied by an annotated French translation, forms the first part of a diptych. Composed five years after the appearance of Nicolas Copernicus' De revolutionibus orbium celestium (Nuremburg, 1543), Tolosani's essay is one of the first known responses of a Catholic theologian to heliocentrism. The biblical and theological arguments advanced by the author to refute the Copernican doctrine, which would be officially condemned by Rome and placed on the Index in 1616, are essentially identical to those put forward during the same years and with the same intent by Phillip Melancthon. This will be confirmed by an examination of the Lutheran reformer's Initia doctrinae physicae, published in 1549 - the second panel of the diptych "The Origins of Anti-Copernican Rhetoric," to appear in the same review.
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Antoine LÉVY. Porphyrius christianus. L'intégration différenciée du plato-nisme à la fin du IVe siècle (S. Grégoire de Nysse / S. Augustin d'Hippone).
S. Augustin en Occident, S. Gregoire de Nysse en Orient sont sans doute les représentants les plus éminents, au IV e s., de ce que l'on appelle ordinairement le " platonisme des Pères ". En même temps, on s'accorde à reconnaître le rôle essentiel que chacun d'entre eux a joué dans la formation de deux traditions théologiques distinctes - et jusqu´à un certain point concurrentes -, celle de l'Occident latin pour Augustin, celle de l'Orient byzantin pour Grégoire. Dès lors, n'y a-t-il pas lieu de penser que Grégoire et Augustin, tous deux à la recherche de la " vraie philosophie ", ont élaboré différemment l'un de l'autre cette matière qui leur était originellement commune - le " platonisme " du premier néoplatonisme? Par delà leur lecture de Plotin, c'est dans leur interprétation de Porphyre que se trouve peut-être la clé théologique du " distancement " à venir entre l'Occident latin et l'Orient byzantin.
Porphyrius christianus. The divergent integration of Platonism at the end of the 4th century (St. Gregory of Nyssa/ St. Augustine).
St. Augustine in the west and St. Gregory of Nyssa in the east are undoubtedly the fourth century's most prominent representatives of what is ordinarily called the "Platonism of the fathers." All the same, there is a general recognition of the roles played by each of them in the formation of two distinct, and to a certain point concurrent, theological traditions-that of the Latin west for Augustine, and that of the Byzantine east for Gregory. Does this then not provide scope for thinking that Gregory and Augustine, both in search of the "true philosophy," elaborated in two different ways a subject matter originally common to both of them-the "Platonism" of the first NeoPlatonism? Beyond their reading of Plotinus, it is possibly in their interpretation of Porphyry that lies the theological key to the "distancing" to come between the Latin west and the Byzantine East.
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Thomas LOUÉ. L'apologétique de Ferdinand Brunetière et le positivisme : un bricolage idéologique "généreux et accueillant".
En taxant le travail apologétique de Ferdinand Brunetière d'" accueillant et gé-néreux", le théologien Edgar Janssens reprenait, en des termes moins dévalorisants, l'idée développée par Charles Maurras selon laquelle les constructions théoriques du directeur de la Revue des Deux Mondes étaient intellectuellement des plus fragiles. Du reste, la grande majorité des philosophes et théologiens qui évaluèrent l'apologétique de Brunetière restèrent dubitatifs devant cette tentative de convoquer la philosophie d'Auguste Comte pour la défense du catholicisme. Pourtant, Brune-tière s'insérait dans un mouvement plus vaste de rapprochement de certains cou-rants intellectuels catholiques avec le positivisme dans les années 1890-1900. Des deux aspects essentiels de cette apologétique, l'un épistémologique et l'autre sociolo-gique, c'est le premier qui suscita pour l'essentiel les réserves des intellectuels ca-tholiques. En effet, en pleine crise moderniste, il était difficile, comme le faisait Brunetière, de mettre en avant une théorie relativiste de la connaissance et de baser les conditions de possibilité de la science sur l'Inconnaissable de Spencer. Mais la logique de Brunetière n'était pas celle des théologiens. Sa stratégie d'occupation de l'espace public, les modalités de sa gestion des polémiques ne pouvaient s'éloigner d'un certain nombre de références communes avec ceux-là mêmes qu'il entendait combattre.
The Apologetic of Ferdinand Brunetière and Positivism : a "gene-rous and welcoming" ideological patchwork.
When the theologian Edgar Janssens called Ferdinand Brunetière's work of apologetics " welcoming and generous ", he was referring, in less depreciating words, to Charles Maurras' idea that the theoretical constructions of the editor of the "Revue des deux mondes" were intellectually fragile. Besides, the vast majority of philosophers and theologians who assessed Brunetière's apologetics wondered at his attempt to defend Catholicism by calling on Auguste Comte's philosophy. Yet Brunetière was part of a larger movement bringing some catholic intellectual trends closer to the positivism of the years 1890-1900. Between the two essential aspects of this apologetics, one epistemological and the other sociological, the catholic intellectuals had reservations about the former. In the middle of the modernist crisis, it was indeed difficult to put forward, as did Brunetière, a relativist theory of knowledge and to base the conditions of scientific possibility on Spencer's Unknowable. Brunetière's logic was different from that of the theologians'. His strategy of occupation of the public scene and his methods of dealing with controversies were not too far removed from those references he had in common with the very people he opposed.
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Concetta Luna. L'édition léonine de Saint Thomas d'Aquin : vers une méthode de critique textuelle et d'ecdotique.
Au cours de son histoire, la Commission léonine a élaboré une méthode ecdotique de plus en plus complexe et raffinée. L'édition de saint Thomas constitue, en effet, dans son ensemble, un cas unique dans l'histoire de la philologie moderne, car chaque étape a comporté l'acquisition de notions fondamentales pour tout éditeur de textes anciens et médiévaux. L'analyse minutieuse de chaque volume montre, contre toute idée reçue, que des principes de critique textuelle tout à fait corrects sont déjà à l'œuvre dans les premières éditions (1882-1886) et que, dans la polémique qui opposa, à propos de l'édition de la I a Pars, Cl. Baeumker et les éditeurs de la Léonine, ce sont ces derniers qui défendent le point de vue philologiquement le plus rigoureux. La découverte du phénomène de la pecia à l'occasion de l'édition du Supplementum (1906) marque un tournant décisif dans l'élaboration de la technique d'édition en donnant naissance à la philologie des textes universitaires, qui, portée à sa perfection dans les derniers volumes, constitue un des résultats les plus importants dans l'histoire de la philologie.
The Leonine Edition of Saint Thomas Aquinas : towards a method of textual edition and ecdotic.
Over the Course of its history, the Leonine Commission has elaborated an increasingly complex and refined ecdotic method. Taken as a whole, the edition of St. Thomas constitutes a unique case in the history of modern philology. Each step has entailed the acquisition of notions fundamental for the editor of ancient and medieval texts. Each volume's meticulous analysis shows, over and against conventional wisdom, that entirely apposite editorial principles are already at work in the first editions (1882-1886), and that in the polemic surrounding the edition of the I a Pars, in which were opposed Cl. Baeumker and the Leonine's editors, it was the latter who defended the more philologically rigorous point of view. The discovery of the phenomenon of the pecia at the time of the edition of the supplementum (1906) marks a decisive turning point in the elaboration of editorial techniques by engendering the philology of university texts. Brought to its perfection in the last volumes, it constitutes one of the most important results in the history of philology.
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Marianne MAHN-LOT. Ma mère, Myrrha Lot-Borodine (1882-1945). Esquisse d'itinéraire spirituel.
Éléments biographiques, notes manuscrites et extraits de correspondance rassemblés et présentés par la fille de M. Lot-Borodine.
My mother, Myrrha Lot-Borodine (1882-1945). A sketch of a spiritual journey.
Biographical elements, manuscript notes and extracts of correspondence gathered and presented by the daughter of M. Lot-Borodine.
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Armand F. METTRAUX. Rousseau et Voltaire : la guerre des philosophes.
Cet article présente une analyse objective, basée sur des documents contemporains et des textes de l'époque, des raisons qui sont à l'origine de la détérioration des relations entre Voltaire et Rousseau, relations qui débutèrent par des rapports professionnels distants (échanges de livres), se transformèrent par la suite en bienveillance réciproque et admiration mutuelle, pour se terminer en hostilité croissante allant jusqu'à la haine.
Rousseau and Voltaire : the War of the Philosophers.
An objective analysis, based on contemporary works and texts of the era, of the reasons that led to the breaking down of relations between Voltaire and Rousseau, relations that started on a distant professionnal tone (they exchanged books), turned into reciprocal well-meaning and mutual admiration, then ended up in increasing hostility culminating in hatred.
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Bernard MONTAGNES. La réception de Savonarole dans la France d'Ancien Régime. Biographies et biographes de Savonarole.
Biographies et biographes de Savonarole constituent l'un des indices de la réception de celui-ci dans la France d'Ancien Régime. Ces biographes dominicains appartiennent au mouvement de la réforme toulousaine de l'Ordre au XVII e siècle, mouvement qui s'inspire de la réforme du couvent de Saint-Marc par Savonarole. Aussi le couvent parisien de l'Annonciation devient-il le centre de l'érudition comme de la dévotion vouées à Savonarole, et les apologistes s'attachent-ils à défendre la mémoire de Savonarole contre ceux qui le tiennent pour un dangereux simulateur.
The reception of Savonarola in the France of the Ancien Régime. Biographies and biographers of Savonarola.
Savonarola's Biographies and biographers constitute one of the indices of his reception in the France of the Ancien Régime. These Dominican biographers belong to the order's XVII th century Toulousian reform movement inspired by Savonarola's reform of the priory of San Marco. The Parisian priory of l'Annonciation as well becomes a center of learning as well as devotion consecrated to Savonarola, and the apologists set out to defend his memory against those who take him for a dangerous impostor.
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Paul OLIVIER. La métaphysique de Lavelle : une esthétique théologique.
La métaphysique de Lavelle peut être présentée comme une esthétique théologique, c'est-à-dire une philosophie qui fait de la beauté, dans l'expérience même de l'art, un transcendantal qui peut se dire de Dieu lui-même, tout en évitant les pièges de la complai-sance sensible et de l'immanence mondaine pour tourner le regard de l'homme vers le Dieu qui se révèle ou se donne dans l'expérience du beau. La médiation esthétique, qui réalise une véritable critique de la représentation et permet de relever la dignité de l'appa-rence, aboutit à une métaphysique d'artiste qui reconnaît la densité du corps vivant et s'achève dans le goût des choses terrestres qu'elle entend transfigurer et non pas abolir. Les rapports subtils que l'art et la religion entretiennent dans la vie spirituelle montrent comment la métaphysique d'artiste s'accomplit chez Lavelle en une métaphysique de la charité. Il y a ainsi, dans l'être et dans la conscience, une double médiation, celle (artisti-que) du beau et celle (religieuse) de l'amour. La beauté est la figure de l'être, qui sauve l'apparence et la confirme, mais qui doit être sauvée à son tour ou plutôt est déjà sauvée en baignant dans la lumière de l'amour. La philosophie de Lavelle est bien une métaphy-sique de l'acte d'être et une philosophie de l'esprit, mais elle se réalise comme une méta-physique d'artiste émerveillé par le sens religieux de la création et constitue, à son tour, un véritable acte de reconnaissance pour ce don gratuit de l'être, qui suscite la louange de l'artiste, la tendresse du saint et l'émerveillement du philosophe.
Lavelle's metaphysic : a theological aesthetic.
Lavelle's metaphysic may be presented as a theological aesthetic, that is to say, a phi-losophy which makes of beauty, in the experience even of art, a transcendental that may be said of god himself, all the while avoiding the pitfalls of indulgence of the senses and well-mannered immanence, in order to turn our gaze from the god who reveals or gives himself in the experience of the beautiful. The aesthetic mediation, which realizes a true critique of the of representation and permits the discernment of the dignity of appear-ances, leads to a metaphysic of the artist that recognizes the density of the living body and ends up in the savoring of worldly things which it intends to transfigure and not abolish. The subtle connections that art and religion maintain in the spiritual life show how the metaphysic of the artist takes place, in the thought of Lavelle, in a metaphysic of charity. In being and conscience There is thus a double mediation, that of the beautiful (artistic), and that of love (religious). Beauty is the figure of being, which saves and confirms ap-pearances, but which must be saved in its turn, or rather is already saved in basking in the light of love. To be sure, Lavelle's philosophy is a metaphysic of the act of being and a philosophy of spirit, yet it is realized as a metaphysic of the artist filled with wonder at the religious meaning of creation and constitutes, in its turn, a true act of gratitude for the free gift of being, which arouses the praise of the artist, the tenderness of the saint and the wonder of the philosopher.
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Adrian PABST. De la chrétienté à la modernité? Lecture critique des thèses de Radical orthodoxy sur la rupture scotiste et ockhamienne et sur le renouveau de la théologie de saint Thomas d'Aquin.
Après une présentation de Radical orthodoxy - un nouveau mouvement théologique dont l'impact est souvent comparé à celui de la " nouvelle théologie ", l'article en expose la relecture de Duns Scot et d'Ockham : le tournant scotiste et ockhamien aurait été à l'origine non seulement de la théologie et de la philosophie moderne, mais aussi du passage de l'ordre liturgique et participatoire de la chrétienté à l'ordre spatial, formel et juridicisé de la modernité. L'apport de cette relecture est doctrinal et méthodique - Scot et Ockham, ont opéré une rupture avec la tradition de la " théologie et la métaphysique de la participation " de Platon à S. Augustin, S. Anselme et en son articulation suprême chez S. Thomas, et la théologie est indispensable à la compréhension de la nature de la modernité et du passage historique à celle-ci. L'article développe une double critique de ces thèses. D'une part, relire l'histoire de la pensée à travers le seul prisme de l'onto-théologie heideggerienne ne peut pas expliquer pourquoi et quand la tradition de la participation s'est effondrée. D'autre part, la conception " radical-orthodoxe " de la notion de tradition est insuffisante, en raison de son incapacité à intégrer la médiation linguistique et phénoménale.
From Christendom to Modernity? Critical reading of Radical Orthodoxy's theses on the Scotist and Ockhamist break and on the retrieval of the theology of St. Thomas Aquinas.
After outlining the theological project of Radical Orthodoxy - a new movement whose impact has often been compared to that of the nouvelle théologie, this article exposes its re-reading of John Duns Scotus and William of Ockham : the Scotist and Ockhamist turn is at the origin not only of modern theology and philosophy, but also of the passage from the liturgical and participatory order if Christendom to the spatial, formal and legalised order of modernity. The contribution of this re-reading is both substantive and methodological - Scotus and Ockham operated a break with the tradition of the "theology and metaphysics of participation" from Plato to Augustine, Anselm and its supreme articulation in Thomas Aquinas, and theology is indispensable to comprehending the nature of and the historical passage to modernity. The article offers a critique of this account, arguing, first, that an onto-theological reading of the history cannot explain why the tradition of participation collapsed when it did, and, second, that Radical Orthodoxy's conception of tradition is insufficient, not least because it fails to tie together linguistic and phenomenal mediation.
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Michal PALUCH. Saint Augustin et Saint Thomas. Le De Praedestinatione dans l'œuvre de Thomas d'Aquin.
L'article propose un examen précis de tous les emplois du De praedestinatione sanctorum d'Augustin dans l'œuvre de Thomas d'Aquin. La comparaison avec d'autres sources du XIII ème siècle et avec les Sentences et la Glose de Pierre Lombard manifestent que Thomas ne puise pas toujours ses citations directement chez Augustin. Même s'il cite le De praedestinatione sanctorum déjà dans le Commentaire des sentences, il le connaît directement au plus tôt pendant la rédaction du De Veritate 14, au plus tard en travaillant à la Catena aurea in Ioannem. Toutefois, il n'est pas certain qu'il ait lu l'ouvrage de l'évêque d'Hippone en entier.
S. Augustine and S. Thomas. The De praedestinatione sanctorum in the work of Thomas Aquinas.
The article proposes a precise examination of all the usages of Augus-tine's De praedestinatione sanctorum in the work of Thomas Aquinas. Comparison with other 13th century sources and with Peter Lombard's Sentences and Glossa show that Thomas does not always draw his citations directly from Augustine. Even if he cites De praedestinatione sanctorum in the Commentary on the Sentences, his direct knowledge of it comes no sooner than the redaction of De Veritate 14, yet no later than his work on the Catanea aurea in Ioannem. It is not certain, however, that he read this work of the Bishop of Hippo in its entirety.
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Annie PETIT. Les disciples de la religion positiviste.
En fondant la Religion de l'Humanité Comte prétendait retrouver le sens du mot re-ligion : " relier et rallier ". Or le déploiement religieux du positivisme l'a plutôt divisé et dispersé. Après avoir rappelé les caractères principaux voulus par le fonda-teur, on analyse ici les difficultés de ses successeurs. Sous la direction de Pierre Laffitte qui s'applique à remplir le programme " Enseigner, conseiller, consacrer, juger ", le positivisme se développe et il prend même en France certaines allures de philosophie officielle; mais les apôtres se querellent, les scissions se multiplient et le mouvement s'essouffle. Paradoxalement le positivisme se délite, se désagrège lors même qu'il s'universalise.
The Disciples of the Positivist Religion.
In establishing the Religion of Humanity Comte claimed to have found the meaning of the word religion : " rejoining and rallying ". And yet Positivism's religious expansion rather divided and dispersed it. After having recalled the principal characteristics intended by the founder, we examine here the difficulties of his successors. Under the direction of Pierre Laffitte who applies himself to the program, " Teach, counsel, consecrate, judge ", Positivism develops and here in France even takes on a few of the looks of official philosophy. But the apostles quarrel, the rifts multiply, and the movement runs out of steam. Paradoxically, Positivism falls apart, crumbles, even as it becomes pervasive.
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Antoine PICON. La religion saint-simonienne.
Placée au carrefour d'influences très diverses, du catholicisme à l'idéalisme alle-mand en passant par le déisme des Lumières, la religion saint-simonienne pose de délicats problèmes d'interprétation. Il convient de distinguer la vision religieuse développée par Saint-Simon de celle que forgent progressivement ses disciples. L'accent mis sur l'activité spontanée de l'homme constitue en revanche un trait commun. Ces différents problèmes d'interprétation soulevés, il reste à s'interroger sur les motivations et les comportements mis en jeu par la pratique religieuse saint-simonienne. Par-delà ses ambiguïtés, cette dernière témoigne de l'exigence de renou-veau spirituel qui s'exprime au cours de la première moitié du XIX e siècle.
The Saint-Simonian Religion.
Placed at the crossroads of exceedingly diverse influences, from Catholicism to German idealism, having passed through the Deism of the Enlightenment along the way, the Saint-Simonian religion poses delicate problems of interpretation. The religious vision developed by Saint-Simon must be distinguished from that progressively coined by his disciples. The accent placed upon spontaneous human activity constitutes, on the other hand, a common trait. Apart from these problems of interpretation, the motives and attitudes of Saint-Simonian religious practice remain to be considered. Notwithstanding its ambiguities, it bears witness to a demand for spiritual renewal that expresses itself during the first half of the 19th century.
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Bruno PINCHARD. Métamorphose de la philosophia perennis selon Louis Lavelle.
L'Auteur évoque dans cet article les conditions d'un usage présent de la pensée fran-çaise. Il indique quelles distances doivent être prises avec des modernités plus accaparan-tes et souligne, dans ce contexte, le ton absolument unique de l'œuvre de Lavelle, pour peu qu'on veuille l'entendre à partir de l'exigence d'intimité et de radicalité qui l'habite. Sur ce fond, il devient possible d'accueillir l'injonction lavellienne, d'en définir les contours et les limites, et d'en restituer la bienveillante permanence au cœur de cette capacité d'intério-risation qui reste la meilleure contribution de la philosophie française à l'esprit européen.
Metamorphosis of the philosophia perennis according to Louis Lavelle.
In this article the author evokes the conditions of a usage current to French thought. It indicates the distances that must taken with the more demanding features of modernity. It also highlights, in this context, the altogether unique tone of lavelle's work for anyone with any desire at all to understand it on the basis of the demand for intimacy and radi-cality which is found therein. On this basis it is possible to accept the lavellian injunction to define its contours and limits, and to restore its benevolent permanence in the capacity for interiorization, which remains the best contribution of French philosophy to the European spirit.
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Bertrand QUENTIN. À propos de la Dissertation hégélienne de 1801 : Hegel, Newton et le finalisme en astronomie.
Hegel présente en 1801 sa Dissertation doctorale sur Les orbites des planètes, où il critique de façon détaillée les bases de la physique newtonienne. Les commentateurs ont repéré, depuis, les " bévues " de Hegel dans son analyse de Newton. Mais si le philosophe allemand a, en 1801, le tort de vouloir être jugé aussi en fonction des critères des sciences positives, nous aurions tort aujourd'hui de ne vouloir le juger qu'en fonction de ces critères. Hegel cherche autre chose que Newton. Il faut ainsi relever les malentendus qui amèneraient à cantonner la philosophie à la seule tâche épistémologique.
Concerning the Hegelian Dissertation of 1801 : Hegel, Newton and finalism in astronomy.
In 1801 Hegel presents his doctoral dissertation on the planetary orbits where he subjects to a detailed critique the bases of Newtonian physics. Commentators have since noticed Hegel's blunders in his analysis of Newton. But if in 1801 the German philosopher is wrong for so wanting to be judged according to the criteria of the positive sciences, we in our time would be wrong to seek to judge him only according to these criteria. Hegel and Newton are after two different things. Thus we must address the misunderstandings that would lead to confining philosophy to the sole task of epistemology.
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Gildas RICHARD. Socrate et l'énigme du souci pour autrui.
Bien connu est le fait que Socrate passa sa vie à se soucier d'éveiller en autrui le souci du bien, du vrai, et de soi-même; mais bien plus inaperçu demeure le caractère énigmati-que de ce souci pour autrui. Pourtant, un examen attentif de L'Apologie de Socrate et du livre VII de La République manifeste clairement que ce souci n'est, chez Platon, ni transmissible d'homme à homme, ni intelligible - ces deux points étant liés. On montre ainsi que, dans le cadre de la pensée platonicienne, la conduite socratique est non seule-ment inexpliquée, mais positivement inexplicable : et cela, finalement, en raison de la conception de l'âme et du Bien qu'offre cette pensée.
Socrates and the Enigma of Concern for Others.
Well known is the fact that Socrates passed his life concerning himself with awakening in others the concern for the good, the true and oneself; much less well noticed, however, remains the enigmatic character of concern for others. Yet careful examination of Socrates' Apology and book VII of The Republic clearly manifests that this concern is, according to Plato, neither transmissible from person to person, nor intelligible - these two points being linked. It is also clear that in the framework of Platonic thought, Socratic behavior is not only unexplained, but is positively inexplicable, and this, finally, by reason of the conception of the soul and of the Good offered by this thought.
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Jérôme ROUSSE-LACORDAIRE. Approche théologique de l'ésotérisme.
Premier examen des moyens théologiques d'appréhension de l'ésotérisme comme modalité spécifique d'expérience du divin et de ses méditations, et proposition de quelques critères de vérification de la qualité chrétienne d'un ésotérisme (référence au Christ, orthodoxie et orthopraxie).
Theological approach of esotericism.
Initial examination of the theological methods of apprehending esotericism as a specific modality of experiencing the divine and its mediations, and proposal of a few criteria for the verification of the Christian character of an esotericism (reference to Christ, orthodoxy and orthopraxy).
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Jérôme ROUSSE-LACORDAIRE. Verbum Mirificum. À propos du nom pentagramme et de la marque de Thomas Anselm.
Thomas Anshelm, imprimeur humaniste de premier plan, intégra à deux de ses mar-ques un nom hébreu très particulier, YHSWH, qui donna lieu à de nombreuses explica-tions, parfois tout à fait fantaisistes. Le propos de cette étude est d'en montrer la source - les spéculations du kabbaliste chrétien Reuchlin sur les Noms divins - et la signification pour Anshelm : une perspective théurgique chrétienne de déification par l'invocation du Nom tout-puissant de Jésus.
Verbum Mirificum. Concerning the pentagram name and the marker of Thomas Anshelm.
Thomas Anshelm, first-rate humanist printer, integrated into two of his markers a ve-ry particular Hebrew name, YHSWH, which gave rise to numerous explanations, at times altogether fanciful. The purpose of this study is to show the source - the Christian caba-list Reuchlin's speculations upon the divine names - and the signification for Anshelm: an occult Christian perspective of deification by the invocation of the all-powerful name of Jesus.
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Jean-Raoul SANSEN. La distinction entre l'âme et l'esprit chez Lavelle.
L'esprit absolu, encore désigné comme l'Acte pur ou le Tout, possède l'universalité concrète. L'âme est une activité qui reste inscrite en lui. On ne parlera pas de substance, mais d'un pouvoir-être, d'une relation du moi avec l'absolu. Dès que les âmes se ren-contrent, elles s'unissent. Leur participation à l'esprit dépend même de cette communion entre elles. L'esprit absolu apparaît ainsi comme la source et le principe unifiant d'une relation d'ensemble qui les enveloppe.
The distinction between the soul and the spirit ac-cording to Lavelle.
The absolute spirit, still designated as the pure act or the all, possesses concrete uni-versality. The soul is an activity that remains engraved upon it. There will be no talk of substance, but rather of a power to be, of a relation between the self and the absolute. As soon as souls meet, they unite. Their participation in spirit even depends upon this com-munion between them. Absolute spirit thus appears as the unifying source and principle of communal relation that envelops them.
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Alain SÉGUY-DUCLOT. Généalogie du sublime. Le Peri Hupsous du Pseudo-Longin : une tentative de synthèse entre Platon et Aristote.
Le Peri Hupsous du Pseudo-Longin apparaît généralement comme l'origine historique du concept esthétique du sublime (hupsos). Pourtant le concept d' hupsos est déjà présent, à travers ses dérivés, dans le texte platonicien. Il désigne proprement la transcendance ontologique. À travers sa théorie de l'inspiration, contre la technique et la rhétorique, Platon défend ainsi une conception en quelque sorte transcendante de la création artistique, qui engage nécessairement le rapport au divin. Or le Pseudo-Longin entend construire, pour défendre Platon contre ses détracteurs, une rhétorique de l' hupsos, qui joint à la fois inspiration et technique. Son projet, loin d'être originaire, apparaît ainsi comme une tentative de synthèse entre le platonisme et l'aristotélisme qui défend, contre Platon, une théorie simplement immanente de la création, appuyée sur la technique et la rhétorique. Après une présentation rapide de l'opposition entre Platon et Aristote, que l'on peut comprendre sous la forme d'une antinomie de la création, l'auteur étudie la validité de la tentative de synthèse proposée par le Pseudo-Longin. Il montre qu'elle bute sur une double difficulté. D'une part, la synthèse ne peut être pensée que sur un mode apparent et non réel. Et d'autre part, la théorie du Pseudo-Longin ne permet pas de rendre compte du sublime tragique, alors qu'elle le tient pour le lieu propre du sublime. Cet échec ne remet toutefois nullement en cause la nécessité de lever l'antinomie de la création, question fondamentale de toute philosophie de l'art.
A Genealogy of the sublime. The Peri Hupsous of Pseudo-Longinus: an attempt at synthesizing Plato and Aristotle.
The Peri Hupsous of Pseudo-Longinus generally appears as the historical origin of the concept of an aesthetic of the sublime. Yet the concept (hupsos) is already present, through its derivatives, in the Platonic text. It properly designates ontological transcendence. By his theory of inspiration, Plato thus defends against technique and rhetoric a conception, in some way transcendent, of artistic creation which necessarily takes up the relation with the divine. And yet, in order to defend Plato against his detractors, Pseudo-Longinus intends to construct a rhetoric of the hupsos which at once combines inspiration and technique. His project, far from being original, thus appears as an attempt at a synthesis of Platonism and Aristotelianism, which defends, against Plato, a simply immanent theory of creation, supported by technique and rhetoric. After a rapid presentation of the opposition between Plato and Aristotle, which may be taken as a form of antinomy of creation, the author studies the validity of Pseudo-Longinus' attempt at a synthesis. He shows that it comes up against a twofold difficulty. On the one hand, the synthesis can only be thought of in an apparent mode, not a real one. On the other, Pseudo-Longinus' theory precludes accounting for the tragic sublime, all the while taking it as the sublime's proper domain. This failure, however, in no way calls into question the necessity of dispelling the antinomy of creation, a fundamental question for any philosophy of art.
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Christian TROTTMANN. Contemplation et vie contemplative selon trois Chartreux : Guigues II, Hugues de Balma et Guigues du Pont. Quelques points de repère dans une évolution.
La conception de la contemplation et de la vie contemplative connaît une évolution intéressante dans un ordre contemplatif par excellence, celui des Chartreux entre ses débuts et la fin du XIIIe siècle. Cet article tente d'explorer ce tournant à partir de l'analyse de trois auteurs: Guigues II, Hugues de Balma, Guigues du Pont. Héritier de la tradition monastique de la lectio divina, le premier met en place l'échelle des moines montant de la lecture à la méditation, à la prière et à la contemplation. Mais le second en scie les barreaux: concevant une théologie mystique, union affective à Dieu sans connaissance antécédente ou concomitante, il conduit au paradoxe d'une vie contemplative sans contemplation. Les distinctions subtiles du dernier rendent à la théologie mystique une contemplation anagogique et font place à ses côtés à une contemplation spéculative des philosophes, des théologiens, des mystiques.
Contemplation and the Contemplative Life according to three Car-thusians : Guiges II, Hugh of Balma, and Guiges Du Pont. A few reference points in an evolution.
The understanding of contemplation and the contemplative life sees an interesting evolution in an order contemplative par excellence, the Carthusians, between its beginnings and the end of the XIII th century. On the basis of the analyses of three authors, Guigues II, Hugh of Balma, and Guigues Du Pont, this article endeavors to explore this turn. Heir to the monastic tradition of lectio divina, the first sets in place the ladder for monks ascending from reading to meditation, from prayer to contemplation. Yet the second saws apart the rungs. Conceiving of a mystical theology, an affective union with God without preceding or concomitant knowledge, he shows the way to the paradox of a contemplative life without contemplation. The subtle distinctions of the last bestow upon mystical theology an anagogic contemplation and clear the away around it for a speculative contemp-lation of the philosophers, theologians and mystics.
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Jean-Louis VIEILLARD-BARON. Présentation.
La philosophie de Lavelle est une grande ontologie de l'esprit, dont la méthode est l'approfondissement de l'intériorité ou intimité spirituelle. La dialectique se fonde sur le témoignage de la conscience et des sens. Mais la profondeur de l'intériorité demande en outre la méditation silencieuse qui nous met en face d'une triple transcendance, celle de notre âme par rapport à nos états de conscience, celle d'autrui et celle de Dieu. Les contri-butions de ce numéro aident à situer l'œuvre de Lavelle dans l'histoire de la subjectivité moderne.
Presentation.
The philosophy of Lavelle is a grand ontology of spirit whose method is the deepening of interiority or spiritual intimacy. The dialectic is based upon the witness of the con-science and the senses. Yet the depths of interiority also require silent meditation, which places us before a triple transcendence, that of our soul with respect to our states of con-science, that of the other, and that of god. The contributions of this issue help to situate the work of Lavelle within the history of modern subjectivity.
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Jean-Louis VIEILLARD-BARON. La situation de De l'Acte dans l'œuvre de Lavelle.
L'auteur se propose de vérifier l'affirmation de Lavelle selon laquelle l'ouvrage de 1937, De l'Acte, se serait progressivement développé comme une synthèse complète de sa philosophie. Or il existe, à l'état dactylographié, une version antérieure de ce livre, qui permet de comprendre combien l'aisance presque trop grande des analyses de 1937 cache en fait une élaboration lente et un effort continu. La version inédite insiste sur l'intemporalité transcendantale de l'acte, et sur l'impersonnalité de l'acte fondateur de toutes les existences personnelles. Ces thèses seront abandonnées en 1937. On analyse ensuite l'article " Être et Acte " et la conférence de la société française de philosophie sur " Acte créateur et acte réflexif ", où est discutée la position de Jean Nabert. Les thèses de De l'Acte montrent une progression de l'identité de l'être et de l'acte (dans l'acte d'être) jusqu'à l'acte en sa forme la plus haute, l'acte d'amour. Situer cette œuvre capitale implique qu'on ait bien compris l'interprétation du sensible comme de la donnée matérielle qui doit être spiritualisée. L'expérience extérieure du sensible s'oppose à l'expérience intérieure de l'esprit. Et l'acte est l'œuvre de l'être spirituel. L'ontologie dynamique de Lavelle est une affirmation de la liberté humaine comme participation à l'acte créateur divin. Divin ou humain, l'être est subjectif parce que libre. Ainsi Lavelle s'inscrit dans la tradition platonicienne moderne, celle d'Avicenne d'abord, celle de Hegel ensuite.
The situation of De l'Acte in the work of Lavelle.
The author proposes to verify Lavelle's assertion that the 1937 work, De l'Acte, would be progressively developed as a complete synthesis of his philosophy. Now there exists in typewritten state an earlier version of this book, which allows us to see the extent to which the almost excessive facility of analyses of 1937 in fact conceals a slow develop-ment and a continuous effort. The unedited version insists upon the transcendental atemporality of act, and upon the impersonality of the foundational act of all personal existence. In 1937 these theses will be abandoned. There follows an analysis of the article " Être et Acte " and the conference of the French philosophical society on " creative act and reflexive act " where the position of Jean Nabert is discussed. The theses of De l'Acte show a progression of the identity of being and act (in the act of being) to act in its highest form, the act of love. Situating this capital work involves properly understanding the interpretation of the sensible as the material given which must be spiritualized. The exterior experience of the sensible is opposed to the interior experience of the spirit, and act is the work of spiritual being. Lavelle's dynamic ontology is an affirmation of human freedom as a participation in the divine creative act. Divine or human, being is subjective because free. Thus Lavelle falls into the modern platonic tradition, first that of Avicenna, then that of Hegel.
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Olga WEIJERS. La Commission Léonine et l'histoire intellectuelle.
Les introductions des éditions de la Commission Léonine concernant les disciplines de la Faculté des arts, bien que datant parfois d'une trentaine d'années, constituent un instrument essentiel pour l'histoire intellectuelle du XIIIe siècle, instrument dont on continue de se servir avec gratitude. De plus, la documentation réunie en vue de l'édition des œuvres de S. Thomas par toute une équipe et en particulier les notes prises sur les manuscrits par Louis-Jacques Bataillon se sont avérées indispensables pour la mise au point du répertoire des maître ès arts parisiens, en cours de publication.
The Leonine Commission and intellectual history.
For the intellectual history of the 13th century, the introductions to the leonine Commission's editions concerning the disciplines of the faculty of arts, though at times dating as far back as thirty years, constitute an essential instrument, the continuing usefulness of which is cause for gratitude. What is more, the documentation assembled by an entire team for the edition of St. Thomas' works, particularly Louis-jacques Bataillon's notes on the manuscripts, have proven indispensable to the completion of the reportorium of parisian masters of arts, presently in publication.

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Robert WIELOCKX. Incarnation et vision béatifique. Aperçus théologiques.
Les déclarations autorisées récentes ne se prononcent pas sur la science béatifique de Jésus. Le Nouveau Testament enseigne que la Voie de Jésus-Christ est faite successivement de kénose et d'exaltation. La position médiévale, selon laquelle Jésus en tant qu'homme jouit d'une vision béatifique dès l'incarnation, se heurte à des difficultés cumulatives. La communication des idiomes implique la sublimation de l'humain par le divin et la condescendance du divin à s'approprier l'humain. En vertu de la sublimation de l'humain par le divin, Jésus-Christ jouit dès sa conception d'une vision béatifique divine et compréhensive, c'est-à-dire exhaustive. En vertu de la condescendance de Dieu à connaître de façon finie et successive, le même Jésus-Christ fait l'apprentissage de l'obéissance en acceptant la mort (Héb 5,8) avant de jouir, avec la résurrection, de la vision béatifique humaine, non compréhensive, de l'Infini (Héb 9,24).
Incarnation and Beatific Vision : Theological Insights.
Recent authorized declarations do not make any authoritative decision about Jesus' beatific knowledge. According to the New Testament, the "Way" of Jesus Christ involves "kenosis" before ending in exaltation. The medieval position, according to which Jesus -in his capacity as a human being- enjoys a beatific vision from the first instant of incarnation, faces more than one difficulty. The communication of properties involves both the sublimation of the human by the divine and the "condescension" of the divine to appropriate the human. By virtue of the sublimation of the human by the divine, Jesus enjoys from his first conception a divine and comprehensive (exhaustive) beatific vision. By virtue of the "condescension" of God in appropriating a human knowledge which is always finite and characteristically subject to time, the same Jesus Christ learns obedience in accepting death (Heb 5,8) before he experiences the resurrection and, with it, the human, non-comprehensive, beatific vision of the Infinite (Heb 9,24).
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Robert WIELOCKX. Procédures contre Gilles de Rome et Thomas d'Aquin.
Comme les preuves ad rem, présentées dans les publications antérieures (cf. n. 3), sont encore parfaitement à jour, elles ne sont pas répétées ici. Les arguments avancés par J. F. Wippel et partagés parfois par J. M. M. H. Thijssen ne sont pas critiqués ici à nouveau (cf. n. 4). Seuls les arguments propres à ce dernier sont réfutés : ses contradictions internes (I, 1-3) et ses erreurs historiques, fréquentes et plus d'une fois compromettantes (II, 1-21). Conclusion : en mars 1277, la mémoire de Thomas d'Aquin a fait l'objet d'un procès parisien à part, qui finit par avorter. Ce procès est à distinguer aussi bien de la procédure conduisant au syllabus du 7 mars 1277 que du procès aboutissant à l'infamie de Gilles de Rome.
Procedures against Giles of Rome and Thomas Aquinas.
As the proofs ad rem presented in earlier works (cf. n. 3) are still perfectly up to date, they are not repeated here. Nor are the arguments advanced by J. F. Wippel and shared at times by J. M. M. H. Thijssen again discussed (cf. n. 4). The latter's own arguments alone are refuted : his inconsistencies (I, 1-3) and his frequent, and repeatedly compromising, historical errors (II, 1-21). Conclusion : in March 1277, the memory of Thomas Aquinas was attacked in a separate Parisian process, which finally aborted. This process was distinct from the procedure leading to the syllabus of March 7, 1277, as well as from the process ending with the infamy of Giles of Rome.
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